Feminismo en la India: cuándo empezó y actualidad

El feminismo de la India ha cambiado en los últimos 50 años siglos de discriminación contra las mujeres. Nuevas leyes, asociaciones feministas que unen las voces hindúes con el mundo occidental, protestas en las calles… En este artículo podrás analizar por ti misma de dónde vienen las feministas de la India para comprender qué reivindican en la actualidad. Coge la mochila, aunque sea de forma simbólica, para viajar a la India con Sen Enderezo. Te aseguro que no volverás con las manos vacías.

Feminismo en la India: cuándo empezó y actualidad

¿Cuándo empezó el movimiento feminista en la India?

Siempre ha habido grupos de mujeres organizados con el fin de terminar con un problema común, algo que las obligaba a vivir de manera diferente a la de sus compañeros. Sin embargo, el feminismo de la India llegó a finales del siglo XIX siguiendo las olas de otros países como República Dominicana o la europea Italia.

India es un subcontinente complejo con un sistema de castas y grupos étnicos que conviven y luchan desde hace siglos. Las reformas educativas y los cambios en las instituciones en los tiempos de la colonia británica fueron muy lentos y, desde luego, no se les preguntó nada a las personas que habitaban el país. El que nacía siendo pobre, moría sin nada en el bolsillo. Y el de la cuna de oro, terminaba sus días entre lujos.

Una ley de 1872 decía que los varones podían casarse con 18 años y las mujeres a los 14. También se prohibían los matrimonios entre personas de diferentes castas.

Las primeras feministas en la India dirían bien alto que ellas también querían recibir educación formal. Deseaban ocupar las aulas, terminar con los matrimonios infantiles o votar en unas elecciones como en cualquier país democrático. Y, por supuesto, todas estas reivindicaciones exigían la unión de las mujeres.

Primeras organizaciones de mujeres de la India

  • All India Women’s Conference (AIWV): en la agenda de 1926 de este grupo incluían terminar con los matrimonios concertados, movilizar a la prensa para apoyar el voto de las mujeres e impartir talleres de formación para que todas las mujeres aprendieran música clásica, danza o nociones básicas de cocina. Las feministas del AIWV eran una casta prestigiosa.
  • Young Women’s Christian Association (YWCA): en las bases de la organización aceptan la diversidad religiosa. Eras las esposas de líderes cristianos y mujeres con una profesión como enfermeras, profesoras y secretarias. Enseñaban el folklore de la India junto a los bailes europeos. 
  • Anjuman-I-Islam: estas mujeres viviían entre el mundo profesional y la tradición mulsulmana que las llevaba de vuelta a la casa. Las líderes solo interactuaban con grupos de mujeres musulmanas y comunidades de esta religión.
  • Pandita Rama Bai’s Sharda Sadan (1892) en Poona, Shri Zorastrian Mandal en Bombay (1903) y BhafiniSmaj en Poona (1916) fueron otros grupos de mujeres que unieron voces muy diferentes.
  • La Federación de la Universidad de Mujeres de la India nació en 1920 y apoyó un programa educativo que aumentara el número de mujeres que se graduaban.

La religión y las mujeres en la India

Ni en la India se habla únicamente inglés, ni todas las mujeres practican el hinduismo. En este subcontinente encontramos decenas de lenguas, diversas formas de entender la vida y, como te habrás imaginado a estas alturas, varios dioses a los que rezar. 

Al igual que pasaba con las feministas budistas de Tailandia, en la India muchas mujeres decidieron ingresar en una orden para gozar de cierta libertad. La atmósfera familiar no les permitía estudiar o tener acceso a comida, agua y servicios básicos para cubrir sus necesidades vitales. 

Yo no quería dejar pasar la oportunidad de mencionar lo siguiente y es que las españolas no debemos extrañarnos de que alguien se agarre a la religión para vivir con más independencia, porque (salvando las distancias) durante mucho tiempo las mujeres se convertían en monjas por esto mismo. Te invito a escuchar el podcast de Sangre Fucsia en el que hablan de órdenes religiosas y feminismo:


Mujeres a favor de la independencia de la India

Todas pensamos en Gandhi cuando hablamos de la independencia de la India. O tal vez recordemos otros nombres masculinos importantes en esta parte de la historia. No te preocupes, yo también me incluyo en este grupo. En los libros de texto continúan sin aparecer referentes femenino a doble página para que desde muy pequeñas, entendamos que las mujeres también hacen cosas.

El movimiento nacional por la liberación de la India no tiene ningún sentido si no se incluyen a las mujeres. Fueron muchas las que defendieron la independencia del país y para ello no necesitaron armas. Eran mujeres con estudios superiores o madres que querían ver a sus hijas en las escuelas. En la lucha por la independencia, sí que hubo espacio para todas las mujeres.

Hubo que esperar hasta diciembre de 1980 para ver la primera conferencia de mujeres que participaron en el movimiento de liberación de la India.

Y es que entre 1915 y 1947 hubo muchas novedades en la India. El fin de la Primera Guerra Mundial trajo el adiós a los imperios y parar de repartir el mundo en colonias. En la India las mujeres reivindicaron sus señas de identidad, vestir el khadi (una túnica tradicional) era una forma de decir que ya no aceptaban órdenes británicas. Los grupos nacionalistas empezaron a organizarse y así se germinó el movimiento pacifista a favor de la independencia de la India. 

Las normas eran muy claras respecto a las mujeres. En el movimiento por la liberación nacional se aceptaba que una mujer liderara el grupo cuando los hombres terminaban en prisión. Ellas trabajaban al igual que sus compañeros varones, pero la voz cantante no era femenina. ¿Te van sonando los techos de cristal?

¿Cómo eran las viudas de la India?

Cuando una mujer hindú de la India estaba casada y su marido fallecía, le daban tres opciones:

  • Casarse con el hermano menor del marido.
  • Quemarse viva junto a los restos del difunto.
  • Ingresar en una casa con otras viudas, raparse el pelo, vestir una túnica blanca y jamás salir de la orden.

Así vivían las viudas de la India hasta la independencia del país. Recuerdo que cuando era adolescente me pasaba las tardes viendo películas, una vez estaba buceando por internet y me encontré con Water (2005). La historia de una niña que está condenada a un matrimonio concertado, su marido muere y ella ingresa en una orden de clausura. Volví a verla cuando decidí escribir este artículo y los sentimientos fueron los mismos: doy las gracias a todas aquellas que no se conformaron.

El voto femenino en la India y las reformas de la Constitución de 1949

Los años 50 del pasado siglo XX entregaron derechos civiles a las mujeres de la India. Pudieron votar a sus líderes políticos y una ley de 1954 hizo posible el divorcio, la adopción y las custodias compartidas. Ante la Constitución, hombres y mujeres eran iguales.

También se legalizaron los partidos políticos. El Partido Comunista de la India se fundó en 1954 y a él estaba asociado la Federación Nacional de Mujeres de la India (NFIW) y la Federación Internacional Democrática de Mujeres (WIDF) compuesta por mujeres de varios países socialistas.

Y no solo hubo cambios en las leyes o el gobierno, también cambiaron los trabajos y la forma de producir. Las personas que vivían en áreas rurales vieron las oportunidades laborales que tendrían en la ciudad y emigraron masivamente. La industrialización sin control y la explotación de los recursos naturales, lo que ya se había hecho en época de la colonia, hicieron que surgieran en el mapa ciudades tan enormes como Nueva Delhi o Bombay.


¿Cómo era el feminismo de la India en la década de 1970?

Las mujeres de los años 1970 no solo querían trabajar en la industria, deseaban hacerlo con los mismos derechos que sus compañeros hombres. Por eso las organizaciones feministas y maoístas como la Organización Progresista de Mujeres o Shramik Mihila Sangathana (Organización de Mujeres Obreras) ganaron tantas afiliadas. 

La primera vez que se organizó una huelga feminista en la India y el 8 de marzo, fue en 1975. Sin embargo, el Día Internacional de la Mujeres solo se celebró dos años y gracias a las feministas maoístas de la Organización Progresista de Mujeres, entre otras agrupaciones.

La revolución industrial llegó al campo de la India, mejorando las técnicas de cultivo pero no se cambiaron las desigualdades históricas en cuanto a la propiedad de las tierras. Se ha trabajado mucho desde ONGs, organizaciones feministas de la India e instituciones internacionales para que las mujeres sean también propietarias. Un objetivo que todavía no es una realidad.

En la década de 1970, las mujeres de la India buscan ser autosuficientes y desarrollar sus carreras profesionales. Las protestas feministas unieron a las amas de casa, las licenciadas, las mujeres de diferentes etnias y las estudiantes. Los grupos que se fueron formando eran autosuficientes y con varias formas de entender el mundo, pero todas deseaban acabar con las violencias contra las mujeres en la comunidad y la familia. Y es en los 70 cuando las mujeres de la India se dieron cuenta de que sus ideas no eran otra cosa que feminismo.

Algunas feministas de la India:

Malthura fue una adolescente violada por un policía en las calles de Chandrapur (1972). Después de ocho años de juicios, perdió absolutamente todo: su status en la comunidad, su familia la repudió y pocos creían en su palabra. Fue entonces cuando las feministas inundaron las revistas y los periódicos con artículos en señal de apoyo. Incluso los editores que jamás habían aprobado artículos visibilizando las violencias machistas. Malthura no estaba sola.

¿Cómo puede cambiar el acceso a la educación la vida de las mujeres?

¿Qué leyes hay en la India sobre igualdad de género?

  • Programas sobre educación sexual y asistencia sanitaria para todas las mujeres del país. Ayudaron instituciones gubernamentales y ONGs.
  • La ONU aprobó un Plan de Emergencia para la India ya en 1975 y desde ese momento se han sumado varias iniciativas.
  • En la década de 1980 miles de mujeres salieron a la calle para protestar contra el machismo. Las noticias empezaron a ocupar las páginas de los periódicos, hubo más seminarios sobre género y foros en los que las mujeres podían hablar libremente.
  • Inauguración del Foro contra la Opresión de la Mujer en Mumbai, Sheli en Delhi y Vimochana en Bangalore quisieron llevar el feminismo al audiovisual. Detestaban los titulares de prensa que se adjudicaban a los crímenes de violencia machista, las violaciones colectivas a plena luz del día o el acoso laboral. La ley contra las violencias machistas en el hogar se aprobó en el vergonzoso año 2005.

Las mujeres del rural de la India no ignoraron el movimiento feminista que cobraba fuerza en el país. En la década de 1980, en Bodh Gaya se plantaron ante la autoridad religiosa del lugar y exigieron ser propietarias de las tierras que tenía en su poder. Trabajaban de sol a sol, eran explotadas sexualmente y estaban condenadas a la pobreza. Aquel acontecimiento dejó en evidencia que no iban a dejarse vencer.


¿Por qué hay abortos selectivos en la India?

Los números nunca mienten: en la India viven más hombres que mujeres. Este dato no se debe al simple azar genético, más bien se trata de una norma antinatural. La modernización de la India trajo avances en la tecnología y técnicas médicas que nunca se habían visto en este subcontinente. Las revisiones ginecológicas durante el embarazo y las ecografías iban a cambiarlo todo.

  • En la India, cuando una mujer busca casarse, la tradición dice que la familia de ella debe entregar una dote al marido y sus familiares. 
  • Al principio, la dote consistía en una ofrenda. En mis palabras, diría que era un detallito. Luego vino el negocio. ¿Quieres un marido de alto status para tu hija? ¡Paga!
  • En muchas ocasiones, tras el matrimonio, la mujer dejaba el hogar familiar y se instalaba en la vivienda del marido. De este modo, los padres de ella pedían dos manos valiosas para hacer los trabajos domésticos.

En resumen, tener un hijo en la India era más rentable que traer al mundo a una mujer. Las familias tardaban décadas en pagar la dote y los más pobres acababan aceptando para su hija un hombre con peor posición social. Esto se traduce en etnias que están desapareciendo (no hay suficientes mujeres para que los hombres se casen con ellas) y matrimonios entre mujeres de la India y maridos más baratos de minorías de Pakistán. 

En los 70, un médico podía decir el sexo del feto y los padres decidían interrumpir el embarazo. Y no hablamos de un aborto en las primeras semanas de gestación y por decisión propia, ¡esto es un aborto selectivo! Así dejaron de nacer miles de mujeres en la India.

Tal y como se explica en el libro Cuando las mujeres hayan desaparecido (2007), en las marquesinas de los autobuses indios se podía leer: “Oferta: ecografía y aborto por X rupias. Hasta que el gobierno de la India prohibió decir el sexo del feto, igual que en China. Algunos sobornaron al médico para saberlo, otros practicaron un infanticidio femenino cuando nacía un bebé y resultó ser una niña. 

A diferencia de lo que podamos dar por hecho. Desaparecieron más mujeres en las áreas urbanas y las grandes ciudades que en el medio rural. En el campo las mujeres que quedaban solteras podían ser jornaleras y seguir produciendo dinero para sus familias. 

Period. End of Sentence es un documental de Netflix sobre la menstruación en la India y catalogar las compresas, tampones o copas menstruales como bienes de primera necesidad.

Como alternativa a los infanticidios y los abortos selectivos, nació Women’s Right to Housing o la asociación para mujeres solteras de Ekal Naru Shakti Sangathan. Al igual que casas de acogida para las niñas que eran abandonadas o mujeres que enfrentan la maternidad en solitario.


Colectivos LGTBI en la India

Las feministas indias del siglo XXI saben que una tarea pendiente en su país, al igual que en otras partes del mundo, es la aceptación de diversas identidades de género y el derecho a amar a la persona que consideres. A los transexuales se les conoce como hijra y los hombres que aparentemente tienen conductas femeninas (según la óptica machista) son los kothi.

Las lesbianas de la India son doblemente discriminadas por ser mujeres y homosexuales. Pero atención a lo siguiente, porque en la India también hubo Elisas y Marcelas. El matrimonio entre mujeres más famoso en la India fue el de Urmila Shivastava y Leela Namdeo en 1988, dos mujeres del rural. Se han documentado más de diez casos.

En 2009 se aprobó una ley que dejaba de condenar las relaciones sexuales homosexuales, llegan a incluir consentidas (como si no se entendiense ya). En la India era delito ser gay desde 1861.


Artículos consultados y otras fuentes para saber más sobre feminismo de la India

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